viernes, 29 de diciembre de 2017

SEPARATE CLEAR AND TURBID

Separate Clear and Turbid [Separando lo Claro de lo Turbio] 


Este es un video breve, sobre el uso del remedio de los Tres Tesoros, “Separate Clear and Turbid” [Separando lo Claro de lo Turbio], que es una variación de la fórmula china Bi Xie Fen Qing Yin. Bi Xie significa “Dioscorea”, Fen Qing significa “Separando lo Claro”, y Yin significa “Decocción”.

Este remedio es para una variedad de problemas urinarios, derivados de Humedad obstruyendo los pasajes urinarios. Así que, este es el patrón básico para el que sirve este remedio: Humedad en los pasajes urinarios.

La fórmula china estándar para este tipo de problema, que siempre mencionan los libros chinos, es Ba Zheng San. Ba significa “ocho”; Zheng, Z-h-e-n-g, no debe confundirse con Ba Zhen San.

Ba Zheng San es para Humedad-Calor obstruyendo los pasajes urinarios, y se usa mucho en China.

Yo prefiero NO usar Ba Zheng San, y prefiero la fórmula china Bi Xie Fen Qin Yin, de la cual “Separate Clear and Turbid” [Separando lo Claro de los Turbio], es una variación, porque encuentro que, en mi experiencia, los pacientes occidentales, cuando tienen problemas urinarios, definitivamente hay Humedad en los pasajes urinarios, pero frecuentemente sin ningún Calor, o sin ningún Calor pronunciado. De manera que usar Ba Zheng San me parece una prescripción demasiado fría. Además, Bi Xie Fen Qin Yin, también es más apropiado para condiciones crónicas, o para administrarse en un largo plazo.

El principal síntoma de Humedad urinaria, sería micción difícil, por ejemplo, micción que comienza y se detiene; o una micción que comienza con dificultad; y también una micción turbia, en donde la orina es ligeramente turbia; y también algo de dolor al orinar.

Este remedio también puede utilizarse para cistitis intersticial, generalmente en combinación con un tónico de Yang de Riñón, tal como “Strengthen the Root” [Fortalecer la Raíz].


La dosis para “Separate Clear and Turbid”, generalmente es de 4 a 6 tabletas al día, porque es, sobre todo, para problemas urinarios crónicos. De manera que, sólo 4 tabletas al día serán suficientes.


Traducción: Oscar Domínguez Muñoz

DRAIN FIELDS

Drain Fields [Drenar los Campos] 

Bienvenidos a este breve video, sobre el uso clínico del remedio “Drain Fields” [Drenar los Campos], de los Tres Tesoros. “Drain Fields” es un remedio general para eliminar Humedad.

La Humedad, como saben, es una patología extremadamente común. Es una patología común en la que subyacen una enorme variedad de síntomas. De hecho, diría que la Humedad, más que cualquier otro factor patógeno, abarca un espectro muy amplio de patologías. Por ejemplo, está involucrado en problemas intestinales, en problemas digestivos, aparece mucho en problemas urinarios, algunos problemas ginecológicos; la Humedad puede estar en los músculos, y puede estar en la cabeza y el cerebro causando, por ejemplo, mareos; y también puede estar en la piel. De hecho, en la piel, la Humedad es una patología muy penetrante.

Es un remedio muy útil, especialmente para los acupunturistas. Digamos que estamos tratando a una persona con cefaleas frontales. Muy frecuentemente, las cefaleas frontales también son debidas a Humedad en la cabeza. Podemos utilizar la Acupuntura para tratar los canales, para tratar la zona misma de la cefalea, pero, no hay que preocuparse de usar la Acupuntura para tratar la Humedad con muchísimos puntos, si utilizamos “Drain Fields”. De manera que, tratamos al paciente con Acupuntura, para tratar las cefaleas y los canales que van a la cabeza, y utilizamos “Drain Fields” para resolver la Humedad subyacente, lo cual es preferible a usar la Acupuntura, que involucraría usar muchísimos puntos para drenar Humedad, y puntos para tratar la cefalea.

Hablando en general, diría que los libros chinos, y los médicos chinos modernos, en mi opinión, tienden a sobre-enfatizar la Humedad-Calor. Cada vez que hay Humedad, la mayoría de la veces los médicos chinos dirán que es Humedad-Calor. En mi opinión y experiencia, esto está sobre-enfatizado. En los pacientes que veo, muchos pacientes tienen Humedad sin Calor, para lo cual se utiliza “Drain Fields”. Si hubiera Humedad con Calor, entonces el remedio a utilizarse es “Ease the Muscles” [Aliviar los Músculos].


El remedio “Drain Fields”, que es para Humedad en general, es una variación del remedio chino Huo Po Xia Ling Tang.


Traducción: Oscar Domínguez Muñoz

viernes, 22 de diciembre de 2017

CLEAR METAL

Clear Metal 

Este es un video breve sobre el uso del remedio “Clear Metal” [Aclarar Metal], de los Tres Tesoros, que se usa para invasiones agudas de Viento-Calor.

Las invasiones de Viento-Calor pueden ser de dos tipos: puede ser lo que yo llamo una invasión “simple” de Viento-Calor, o puede ser una invasión de Viento-Calor del tipo Wen Bing. Por ejemplo: una mononucleosis aguda sería una invasión de Viento-Calor del tipo Wen Bing.

Desde el punto de vista de la patología, son básicamente iguales, pero las invasiones de Viento-Calor Wen Bing son más severas y potencialmente más dañinas.

El remedio “Clear Metal” puede usarse para ambos tipos de invasiones. Ya sea que la invasión de Viento-Calor sea o no del tipo Wen Bing, siempre hago un diagnóstico sobre la base de la teoría de los “4 niveles”: Wei, Qi, Ying y Xue. Pienso que la teoría de los 4 niveles es absolutamente esencial para el diagnóstico y tratamiento de las invasiones agudas de Viento-Calor.

En el nivel Wei, el Viento-Calor está en el exterior. El nivel Wei se caracteriza por una aversión simultánea al frío y fiebre. Es decir, observas al paciente, quizá es un niño en cama, tiene fiebre y su frente está muy caliente, pero el niño siente frío. Esta es la sintomatología clásica del estado agudo de una invasión de Viento-Calor, que sería en el nivel Wei, de los 4 niveles. “Clear “Metal” NO es para el nivel Wei. Repito: No es para el nivel Wei.

En el nivel Qi, el Calor ha penetrado al interior, y la principal diferencia es que el paciente ya no tiene aversión al frío. Ya no siente frío, sino calor. Está el niño en cama, vas a revisar al niño, y notas que el niño está sudando, y se ha quitado de encima los cobertores. Esto significa que el Calor ha penetrado al siguiente nivel, es decir, al nivel Qi, en el que el paciente aún tiene fiebre, pero se siente caliente y tiene sed, posiblemente está sudando, y, generalmente, en este nivel Qi, el Calor está en los Pulmones. De manera que hay, ya sea Calor en Pulmón, o Flema-Calor en Pulmón, y, entonces, habría tos, con o sin expectoración. El remedio “Clear Metal” es para este nivel, para Calor en el nivel Qi, que sería la segunda etapa de una invasión de Viento-Calor.

Otra característica de las invasiones de Viento-Calor, especialmente las del tipo Wen Bing, es que progresan rápidamente. De manera que tenemos que ver al paciente más de una vez al día, porque debemos cambiar el tratamiento tan pronto como el factor patógeno pasa del nivel Wei al nivel Qi, lo cual se caracteriza, repito, por el hecho de que el paciente ya no siente frío, sino que siente calor. Cuando esto sucede, podemos usar “Clear Metal”, especialmente si el Calor es pronunciado.



“Clear Metal” debe administrarse en una dosis relativamente alta de, al menos,
9 tabletas al día. Si el paciente tiene síntomas claros de Flema-Calor en Pulmón, o sea Calor en Pulmón con Flema, entonces el remedio a usarse, más que “Clear Metal”, sería “Ringing Metal” [Resonando el Metal]. Estos dos remedios son similares en el sentido de que tratan el nivel Qi, pero “Clear Metal” es mejor si el Calor es pronunciado: el paciente tiene mucho calor, tiene sed y sequedad en la boca. Si el paciente tiene tos con expectoración de mucosidad, entonces podemos usar el remedio de “Ringing Metal”.

En resumen, estos dos remedios son similares, en el sentido de que ambos tratan el nivel Qi, pero “Clear Metal” es especialmente mejor si el Calor es pronunciado, y “Ringing Metal” es mejor si hay Flema-Calor en los Pulmones.

Por cierto, otra razón para usar “Clear Metal” es que, si el Calor es pronunciado, también podría progresar hacia el siguiente nivel, es decir, al nivel Ying, la cual sería una progresión mala, porque, potencialmente, podría haber repercusiones serias en el nivel Ying o en el nivel Xue. Así que es muy importante tratar el Calor en el nivel Qi, y detenerlo en el nivel Qi, con el uso de “Clear Metal”.




Traducción: Oscar Domínguez Muñoz

domingo, 26 de febrero de 2017

PATOLOGIA y TRATAMIENTO de INVASIONES de VIENTO

PATOLOGIA  y TRATAMIENTO de INVASIONES de VIENTO

Hablaré brevemente sobre el tratamiento del resfriado, y, especialmente, de la influenza con Medicina China. Hablaremos sobre Wen Bing

Entender la teoría del Wen Bing y los 4 Niveles, es esencial para tratar resfriados y gripes.

Este articulo se encuentra aqui:



jueves, 13 de agosto de 2015

INSUFICIENCIA DE YIN Y CALOR POR INSUFICIENCIA

El Calor por Insuficiencia deriva de la insuficiencia de Yin, y estas dos condiciones patológicas (insuficiencia de Yin y Calor por insuficiencia) suelen considerarse idénticas. Todos los libros de texto chinos incluyen las manifestaciones clínicas del Calor por Insuficiencia bajo los síndromes de la insuficiencia de Yin. Por ejemplo, bajo el síndrome de insuficiencia de Yin de Pulmón, aparecen garganta seca y tos seca (insuficiencia de Yin) y Calor en los 5 Corazones (Calor por Insuficiencia).

En la práctica clínica esto no sucede así, puesto que la insuficiencia de Yin puede desarrollarse a lo largo de mucho tiempo sin que aparezcan síntomas o signos de Calor por Insuficiencia: por tanto, la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia son dos condiciones patológicas diferentes, aunque, por supuesto, la segunda deriva de la primera.

La sintomatología de la insuficiencia de Yin varía según el órgano involucrado, pero por lo general incluye sudoración nocturna y síntomas y signos de sequedad como garganta seca, tos seca, labios secos, ojos secos, boca seca, sed con deseo de beber a sorbos y legua sin saburra y posiblemente con fisuras.

La sintomatología del Calor por Insuficiencia incluye sensación de Calor (que será peor al atardecer), Calor en los 5 Corazones (sensación de calor en la palmas de las manos, en el tórax y en la planta de los pies), rubor malar, febrícula, lengua roja sin saburra, y, probablemente, un pulso rápido.

La lengua muestra con claridad la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia. Es importante entender que, aunque el Calor por Insuficiencia deriva de la Insuficiencia de Yin, su desarrollo lleva tiempo. Por ello, un paciente puede mostrar toda la sintomatología de una insuficiencia de Yin en la lengua durante varios años sin desarrollar un Calor por insuficiencia, y la lengua reflejara esta situación a través de una ausencia de saburra (insuficiencia de Yin) pero un color normal (sin Calor por Insuficiencia).

De hecho, la insuficiencia de Yin se manifiesta en lengua a través de la ausencia de saburra; por tanto, una lengua sin saburra pero de color normal indica una insuficiencia de Yin sin Calor por Insuficiencia.

A medida que la insuficiencia de Yin se va agravando con el paso del tiempo, puede desarrollarse un Calor por Insuficiencia, haciendo que la lengua se vuelva roja: por tanto, el Calor por Insuficiencia se manifiesta en la lengua a través de una lengua roja y sin saburra. Solemos escuchar que en “las insuficiencias de Yin la lengua es roja” (algo fácil de decir puesto que en la “insuficiencia de Yang la lengua es pálida”). Sin embargo, esto no es así: en las insuficiencias de Yin, la lengua no tiene saburra; en el Calor por Insuficiencia, la lengua no tiene saburra y el cuerpo lingual es de color rojo.

Una lengua sin saburra denota una insuficiencia de Yin en primer lugar, y sobre todo del Estómago: además, puede también indicar una insuficiencia de Yin de los Riñones, Hígado o Corazón.

Que la insuficiencia de Yin puede darse sin Calor por Insuficiencia puede verse en el diagnostico por la lengua, puesto que muchos pacientes tienen una lengua sin saburra (insuficiencia de Yin), pero que no es de color rojo.


Sin saburra, con fisuras, color normal => Insuficiencia de Yin 


Sin saburra, con fisuras, color rojo=> Insuficiencia de Yin con Calor por Insuficiencia

La insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia no aparecen en un espacio temporal corto: su desarrollo lleva años (la única excepción es la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia que pueden formarse en un ataque agudo de Viento-Calor, cuando el Calor penetra en el Interior). La lengua muestra con claridad no solo la patología presente sino el momento en el cual se encuentra: muestra por tanto de donde viene y hacia dónde se dirige.

Las tres etapas de la formación de la insuficiencia de Yin en la lengua son:

1) Saburra sin raíz (se trata de la forma más leve de insuficiencia de Yin)
2) Saburra parcialmente ausente
3) Saburra totalmente ausente


Saburra sin raíz = primera etapa de la insuficiencia de Yin


Parches en la saburra 



Saburra totalmente ausente


Saburra totalmente ausente, lengua levemente roja




El Calor por Insuficiencia puede desarrollarse en cualquiera de estas etapas, pero es más susceptible de desarrollarse a lo largo de la tercera fase cuando la lengua es de color rojo y sin saburra.

Que la insuficiencia de Yin y el Calor por Insuficiencia son condiciones patológicas diferentes resulta claro a través de la fitoterapia. De hecho, las plantas y formulas que nutren el Yin pertenecen a una categoría diferente que aquellas plantas y formulas que aclaran el Calor por Insuficiencia.

Por ejemplo, Mai Men Dong Tuber Ophiopogonis japonicis y Tian Men Dong Tuber Asparagi cochinchinensis nutren el Yin pero no aclaran el Calor por Insuficiencia.  Qin Jiao Radix Gentianae Qinjiao y Qing HaoHerba Artemisiae annuae aclaran el Calor por Insuficiencia. Por supuesto, cuando hay Calor por Insuficiencia es necesario combinar plantas que aclaren el Calor por Insuficiencia con plantas que nutran el Yin.

miércoles, 5 de agosto de 2015

USO CLÍNICO DE LOS PUNTOS SHU DE LA ESPALDA

Cada vez que imparto cursos, me sorprende la cantidad de terapeutas que no emplean habitualmente los puntos Shu de la Espalda. A través de este breve artículo, quisiera comentar la manera en la cual empleo los puntos Shu de la Espalda en consulta.

Los puntos Shu de la Espalda son mencionados en varios capítulos del Nei Jing. El capítulo 51 del Ling Shu enumera los puntos Shu de la Espalda de los 5 Zang. 1

El capítulo 59 del Su Wen aborda los puntos Shu de la Espalda de los Fu; en total, el Nei Jing enumera 10 puntos Shu de la Espalda, dejando fuera V-22 Sanjiaoshu, mencionado por primera vez en el ABC of Acupuncture (Jia Yi Jing, 282 Dc.), y V-14 Jueyinshu, mencionado por primera vez en el 1000 Golden Ducats Prescriptions (Qian Jin Yao Fang, 652 Dc.). 2

El carácter chino (Shu 俞) de estos puntos significa “transportar”, indicando que transportan el Qi a los órganos internos. Cada punto toma su nombre de su órgano correspondiente. Por ejemplo, “Xin” significa “Corazón” y “Xinshu” es el punto Shu de Transporte de la Espalda de Corazón.
Los puntos Shu de Transporte de la Espalda en el tratamiento son de gran importancia, siendo especialmente importantes para el tratamiento de patologías crónicas; de hecho, podríamos decir que las patologías crónicas no pueden tratarse sin emplear estos puntos en algún momento del transcurso del tratamiento. Esta es principalmente la manera en la cual los utilizo, es decir para tonificar los órganos (Yin o Yang) en condiciones crónicas

Los puntos Shu de Transporte de la Espalda actúan directamente sobre los órganos y son por tanto usados en patologías Internas de los órganos Yin o Yang. Éste es un aspecto muy importante del efecto clínico de estos puntos. La manera en la cual actúan difiere bastante de aquella del resto de puntos.

Cuando tratamos los Órganos Internos, los demás puntos operan estimulando el Qi del canal, que fluye a lo largo del canal como una onda, llegando finalmente a los Órganos Internos. Por ejemplo, si pinchamos H-3 Taichong, estamos iniciando una pequeña onda alrededor del punto que fluye a lo largo del canal, alcanzando finalmente el Hígado. Si insertamos una aguja en V-18 Ganshu (puntoShu de dela Espalda del Hígado), llegamos directamente al órgano sin tener que pasar por el canal.

En mi experiencia, cuando insertamos una aguja en un punto Shu de Transporte de la Espalda, el Qi va directamente al órgano correspondiente, y no a través de la intermediación de su canal. Por esta razón retengo la aguja en estos puntos un tiempo menor que en otros puntos del cuerpo (por lo general no más de 10 minutos cuando tonifico). Esto es porque no debemos esperar a que esa “onda” en el canal llegue a su órgano correspondiente.

El capítulo 67 del Nan Jing dice: “Las enfermedades Yin se mueven hacia el Yang[zona]; las enfermedades Yang se mueven hacia el Yin [zona]. Los puntos Anteriores de Acumulación [Mu] se sitúan en la superficie Yin [y por tanto tratan enfermedades Yang]; los puntos de Transporte de la Espalda [Shu] se sitúan en la superficie Yang [y por tanto tratan enfermedades Yin]” 3.

Según esta afirmación, los puntos Shu de Transporte de la Espalda se utilizarían para tratar las “enfermedades Yin”, y los puntos MuAnteriores (puntos de Acumulación)para tratar las “enfermedades Yang”. Las “enfermedades Yin” y las “enfermedades Yang” pueden ser interpretadas de formas diferentes.

Una interpretación de “enfermedades Yin” o de “enfermedades Yang” podría ser la de enfermedades crónicas y agudas respectivamente. Siguiendo esta interpretación,los puntos Shu de Transporte de la Espalda podrían emplearse para las “enfermedades Yin” (es decir, enfermedades crónicas), y los puntos Mu Anteriores para las “enfermedades Yang” (es decir, enfermedades agudas).

Aunque esta regla no debería interpretarse con demasiada rigidez, representa indudablemente una pauta válida con un gran abanico de aplicaciones clínicas, es decir utilizar los puntos Shu de Transporte de la Espalda para las enfermedades crónicas y los puntos Mu Anteriores para las enfermedades agudas, siendo esta la manera en la cual los empleo.

Otra característica de estos puntos es que son empleados para actuar sobre el órgano sensorial de su órgano correspondiente. Por ejemplo, V-18 Ganshu es el punto Shu de Transporte de la Espalda de Hígado y puede usarse para patologías de los ojos.

Aunque los puntos Shu de Transporte de la Espalda son principalmente empleados para tonificar los órganos, pueden también usarse en patologías de Exceso para expulsarlos factores patógenos. En concreto, pueden emplearse para someter el Qi rebelde y aclarar el Calor. Por ejemplo, el punto V-21 Weishu puede emplearse para someter el Qi rebelde de Estómago encaso de eructos, náuseas o vómitos. El punto V-18 Ganshu puede usarse para mover el Qi de Hígado estancado, V-15 Xinshu puede usarse para aclarar el Fuego de Corazón y V-13 Feishu para estimular la función de dispersión y de descenso del Qi de Pulmón y liberar el Exterior.

Utilizo los puntos Shu de la Espalda después de haber insertado los puntos dela parte anterior del cuerpo. Por lo general, dejaría las agujas insertadas en la parte anterior durante aproximadamente 20 minutos (en adultos); tras ello,retiraría las agujas, pediría al paciente que se diese la vuelta, empleando entonces los puntos Shu de la Espalda, dejándolos un tiempo inferior, por lo general no más de 10 minutos (en adultos). Inserto la aguja oblicuamente hacia la línea media.  

Si utilizo los puntos Shu de la Espalda para tonificar Qi, Yang o Sangre, suelo utilizar conos de moxa directa (7 conos).

Para concluir, en mi opinión, el uso de los puntos Shu de la Espalda es fundamental para el tratamiento de patologías crónicas.


NOTAS
1. 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing).People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC. p. 100.

2.  1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-SimpleQuestions (Huang Di Nei Jing Su Wen). People’s Health Publishing House,Beijing, first published c. 100 BC,  pp. 303-312.

3. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A RevisedExplanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi). People’sHealth Publishing House, Beijing, first published c. AD 100, p.  146.

viernes, 12 de junio de 2015

SEXUALIDAD EN MEDICINA CHINA - PARTE 4: SEXUALIDAD Y PROBLEMAS EMOCIONALES

Esta es la cuarta y última entrada en lo referente a la sexualidad en medicina china.

La medicina china ha hecho hincapié en la importancia de una actividad sexual excesiva como causa de enfermedad; sin embargo, nunca lo ha hecho en lo referente a una actividad sexual insuficiente. Esto no siempre ha sido así puesto que, durante dinastías antiguas, todos los manuales sexuales decían explícitamente que la actividad sexual es fundamental para la salud tanto del hombre como de la mujer. De hecho, la abstinencia sexual era vista con cierto recelo (como eran las monjas budistas).

El conservadurismo moderno de la medicina china es claramente un resultado no tanto de la influencia comunista sino de la influencia confucionista proveniente de la dinastía Qing.  Como hemos visto, los confucionistas no eran partidarios de la actividad sexual, y creían que debería realizarse en secreto y sin que hubiese ningún tipo de muestra pública de cariño (al igual que ha sucedido en China hasta hace bien poco).

No obstante, resulta importante entender que estas reglas no implicaban que el sexo era un “pecado” y que la mujer era el origen del “pecado” siguiendo la tradición cristiana: nada más alejado de la realidad.  El desdén confucionista hacia las prácticas sexuales venía determinado principalmente por el miedo que la promiscuidad pudiese interferir en la sagrada vida familiar, así como por su reverencia hacia el proceso de la procreación humana, un proceso solemne que no debía ser desvirtuado por juegos amorosos superficiales.

Por tanto, a pesar de que los confucionistas consideraban a las mujeres inferiores a los hombres, esta idea les resultaba natural, al igual que la Tierra era inferior al Cielo, y por tanto inferior en un sentido filosófico más que en un sentido concreto; no significaba que odiaban o marginaban a las mujeres, como sí hacían muchos pensadores y místicos cristianos en la edad media.

Además, las mujeres tenían sus propios derechos adquiridos, uno de ellos siendo el derecho de satisfacer sus necesidades sexuales. Aunque el contacto físico se limitaba estrictamente a la cama marital, en ese lugar el marido tenía que dar a todas sus mujeres la atención personal que supuestamente debería abandonar nada mas dejasen la cama.  El Li Ji (un clásico confucionista) menciona la negligencia sexual de una de las mujeres como una grave ofensa; ni la edad ni la belleza deberían hacer que el marido se desviase del estricto protocolo en lo referente a la secuencia y frecuencia de sus encuentros sexuales con sus mujeres y concubinas.

Como hemos visto, a partir de la última etapa de la dinastía Ming y en adelante, la sociedad china se volvió más y más estricta en lo referente al sexo. Hemos visto también la manera en la cual los médicos chinos consideraban la falta de sexo y la frustración sexual como una causa mayor de estrés emocional en mujeres: como hemos visto, esto es más proclive a suceder, debido a que la sexualidad de la mujer es mucho más compleja que aquella del hombre, y necesitan por tanto un hombre experto en el arte sexual y en los juegos previos.

El deseo sexual depende del Fuego Ministerial, y un apetito sexual sano indica que este Fuego fisiológico es abundante.  Cuando el deseo sexual aparece y se acumula, el Fuego Ministerial asciende y el Yang aumenta: el orgasmo es una liberación de dicha energía Yang acumulada, y, en circunstancias normales, es una descarga beneficiosa de Yang-Qi que promueve el libre flujo de Qi.

Cuando el deseo sexual crece, el Fuego Ministerial se agita: esto afecta a la mente, y, en términos de órganos, específicamente al Corazón y Pericardio. El Corazón está conectado al Útero a través del Vaso del Útero (Bao Mai) y las contracciones del orgasmo del Útero liberan esa energía Yang acumulada del Fuego Ministerial.

Cuando el deseo sexual está presente pero no tiene salida a través de la actividad sexual y orgasmo,  el Fuego Ministerial puede acumularse y dar lugar a Calor en la Sangre y a un estancamiento de Qi en el Calentador Inferior. Este Calor acumulado agitará al Fuego Ministerial y atosigará a la Mente, mientras que el estancamiento de Qi en el Calentador Inferior podrá dar lugar a problemas ginecológicos como dismenorrea.   

Por supuesto, si el deseo sexual no está presente, entonces la falta de actividad sexual no será una causa de enfermedad. Al contrario, si uno no mantiene relaciones sexuales pero el deseo sexual es intenso, esto también agitara el Fuego Ministerial que no tendrá liberación alguna. Por tanto, el factor más importante es la actitud mental.

Con respecto a la frustración sexual, Chen Jia Yuan de la dinastía Qing escribió muy acertadamente acerca de algunos de los anhelos emocionales de las mujeres, y acerca de su soledad. Entre las causas emocionales de la enfermedad, diferencia entre la “preocupación y reflexión” y la “depresión”.   

Fundamentalmente, considera que la depresión, con su consiguiente estancamiento, se debe a frustración emocional y sexual, y a la soledad.  Dice: “En mujeres… como las viudas, monjas Budistas, asistentas y concubinas, el deseo sexual agita (la Mente) por dentro, pero no puede satisfacer al Corazón. El cuerpo está restringido por fuera y no puede expandirse con la Mente [es decir, que la Mente ansia satisfacción sexual, pero el cuerpo se lo deniega].  Esto provoca un estancamiento de Qi en el Triple Calentador y en el tórax; pasado un tiempo, hay sintomatología extraña como calor y frio,  como si se tratase de malaria, pero no la hay.  
Se trata de depresion”.

Aunque estas reflexiones derivan de la experiencia clínica del Dr. Chen con asistentas, monjas Budistas y concubinas, y deberían por tanto verse en el contexto social de la dinastía Qing, sin embargo siguen siendo relevantes hoy en día puesto que está hablando fundamentalmente de la frustración sexual y de la soledad, tal y como confirma su referencia a las viudas (en la china antigua, las viudas eran dejadas de lado y rara vez volvían a casarse).  Hace mención específica al deseo sexual que agita el Corazón y la Mente, pero sin encontrar satisfacción en el cuerpo: aparte de la frustración sexual, se refiere también a la frustración emocional y al anhelo del amor.   

Un tema recurrente en todo esto era también la separación: las emociones que surgen a raíz de la separación (tristeza y duelo) se hallan por lo general en la raíz del estancamiento de Qi, no del Hígado, sino del Corazón y Pulmones, y a veces en el desarrollo de bultos en las mamas y cáncer de mama.  Es importante observar que el estancamiento de Qi proviene no solo del Hígado, sino también de los Pulmones y Corazón, y especialmente de los Pulmones. De hecho, incluso las emociones que provocan un agotamiento de Qi, como la tristeza y el duelo, pueden también provocar un estancamiento de Qi (de los Pulmones), debido a que cuando el Qi se agota en el tórax, no circula de manera fluida y se estanca por tanto.

En el caso concreto de bultos en las mamas, el estancamiento de Qi de los Pulmones y Corazón es especialmente relevante debido a que ambos órganos y canales están situados en el tórax. Zhu Dan Xi dice: “Cuando una mujer está deprimida y preocupada, se desarrolla una acumulación, el Qi de Bazo se debilita, el Qi de Hígado se rebela horizontalmente, el Qi estancado se transforma en nódulos como si fuesen huevos de tortuga, y no hay dolor ni picor. Tras 10 años, aparecen ulceras y la patología se llama Ru Yan [cáncer de mama]”. 


Esta afirmación claramente señala la influencia emocional en el desarrollo de la enfermedad, así como su lento progreso. Es importante recordar que el estancamiento de Qi en mujeres suele ser secundario, y surge como consecuencia de una insuficiencia del Hígado y de los Riñones que afecta al Ren y Chong Mai.

El  “Orthodox Manual of External Diseases” (Wei Ke Zheng Zong), escrito por Chen Shi Gong en 1617, dice: “La depresión daña el Hígado, la reflexión afecta al  Bazo, la acumulación se desarrolla en el Corazón, el Qi del canal se estanca y genera nódulos [en las mamas]”.

El médico moderno Xia Shao Nong piensa que el cáncer de mama se debe a la viudedad, a la ruptura de relaciones, al divorcio, al fallecimiento de un hijo, a la perdida de la pareja a una edad temprana.  Estos eventos, especialmente si suceden repentinamente,  atosigan a la mente y llevan a un estancamiento de Qi.  Es interesante señalar que todos los eventos a los cuales hace referencia este médico tienen que ver con la separación.

El Vaso del Útero (Bao Mai) conecta el Útero con el Corazón: puesto que el Corazón se afecta siempre por problemas emocionales (debido a que alberga el Shen), esta conexión explica la profunda influencia del estrés emocional sobre la función menstrual.  Por ejemplo, el “Su Wen” en el capítulo 33 afirma: “Cuando no llega la menstruación, se debe a que el Vaso del Útero esta obstruido. El Vaso del Útero pertenece al Corazón y conecta con el Útero; cuando el Qi se rebela hacia arriba, hacia los Pulmones, el Qi de Corazón no puede ir hacia abajo y los periodos no llegan.”.  El “Qi que se rebela hacia arriba, hacia los Pulmones” describe en concreto el efecto de la preocupación, de la tristeza o del duelo.


Los problemas emocionales son más dañinos en mujeres si ocurren cerca de la edad de la pubertad. En esta etapa, la salud de la muchacha es especialmente vulnerable, y los problemas emocionales afectaran a su cuerpo y mente profundamente y a largo plazo. En concreto, el estrés emocional en esta etapa afectara profundamente al Ren Mai y al Chong Mai, causando desequilibrios que provocarán problemas ginecológicos más adelante.

El estrés emocional influye sobre la menstruación actuando sobre el movimiento de la Sangre a través del Qi.  De hecho, el primer efecto del estrés emocional es impedir o alterar la circulación del Qi a través de su agotamiento, haciendo que el Qi se estanque o se Rebele. Cada una de estas patologías afectara a la Sangre, que sigue al Qi, y terminara por ser deficiente, por estancarse o por rebelarse.

El “Golden Mirror of Medicine” dice: “Las mujeres se afectan con frecuencia por la preocupación, reflexión, enfado o depresión: estos hacen que la Sangre se mueva, se detenga, se rebele o conforme; todo esto es debido al movimiento de Qi”.

Chen Jia Yuan de la dinastía Qing describió lo siguiente con respecto a la preocupación: “La preocupación daña a los Pulmones, y la reflexión daña el Bazo; cuando ambos órganos se dañan, el Qi y la Sangre se estancan, hay una sensación de indignación, palpitaciones, sensación de opresión torácica y amenorrea”. Este pasaje confirma que el estancamiento de Qi afecta no solo al Hígado, sino que también la amenorrea puede producirse tanto por estancamiento como por insuficiencia.

Por tanto, considerando la posición social de la mujer en la China antigua, así como la frecuencia con la cual se daban las ya mencionadas frustraciones emocionales y sexuales, no es de extrañar que el estancamiento de Qi (no siempre del Hígado) ocupe un lugar tan prominente en la patología de las mujeres, y, podemos también concluir que, el estancamiento emocional en mujeres era habitualmente el resultado de la frustración sexual, separación y soledad: estos son los “enfados” recurrentes que mencionaban los libros de medicina China.

Este es fundamentalmente el significado y aplicación clínica de Xiao Yao San.  Puesto que la frustración sexual en mujeres es bastante habitual en nuestra sociedad (derivando por lo general de la poca experiencia o practica del hombre), las observaciones del Dr. Chen sobre la influencia de la frustración sexual en el estancamiento de Qi y la depresión adquieren una relevancia especial.  Esta suele ser una causa habitual de enfermedad parecida en cierto modo al estrés emocional.  

No obstante, Xiao Yao San puede funcionar no tan bien en mujeres modernas, cuyos Riñones estarán mas agotados que aquellos de las mujeres en la antigüedad: no tiene ningún sentido “mover Qi” si no hay Qi que mover. Esta es en mi opinión el motivo por el cual Xiao Yao San no funciona tan bien para las mujeres de hoy en día, al no ser que se modifique añadiendo algunos tónicos de Riñón.  

                                          CONCLUSIONES

¿Que debemos aprender del sexo Taoísta? Algo que debemos señalar es que los manuales sexuales Taoístas nunca mencionan la palabra “amor”. El sexo parece ser un ejercicio para mover Qi, para liberar el Fuego Ministerial e intercambiar esencias Yin y Yang  con la pareja. Tanto los Taoístas como los Confucionistas eliminaron la palabra amor por diversos motivos, y jamás mencionan el amor (aunque los poemas antiguos si lo hacen).  Los chinos en la actualidad han incluso eliminado el “Corazón” del ideograma del “amor”!






Ideograma moderno de "amor" (ai)




Ideograma antiguo de "amor"




Corazón (xin)





No obstante, existen algunas lecciones interesantes para nosotros:

1. Diferencias entre la sexualidad masculina y femenina: muchos hombres podrían aprender algo de ello.
2. Importancia del orgasmo femenino y de la frustración sexual como causa de estancamiento de Qi.
3. Importancia de las habilidades masculinas tanto en las técnicas sexuales como en los juegos previos.
4. Desmitificar el orgasmo simultáneo y la importancia del orgasmo en hombres. Si el hombre tiene la experiencia suficiente, la mujer podría tener orgasmos múltiples antes que el suyo.

5. La sexualidad en Occidente suele tener por meta el orgasmo, y por tanto los hombres Occidentales no suelen tener muchas habilidades: esto provoca frustración femenina.  Los hombres de ahora pueden aprender del sexo Taoísta para permitirse la diferenciación entre el Agua y el Fuego, y por tanto tener en cuenta el ritmo y tiempo de la mujer que es más lento.  

NOTAS FINALES
1. 
Chen Jia Yuan 1988 Eight Secret Books on Gynaecology (Fu Ke Mi Shu Ba Zhong).  Ancient Chinese Medical Books Publishing House, Beijing, p.152.  Chen’s book, written during the Qing dynasty (1644-1911) was entitled Secret Gynaecological Prescriptions (Fu Ke Mi Fang), and published in 1729.

2. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine - Simple Questions (Huang Di Nei Jing Su Wen), People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p.197.

3. Golden Mirror of Medicine (Yi Zong Jin Jian), p.9.

4. Eight Secret Books on Gynaecology, p.152.